中國共產黨推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展，讓中華文化展現出永久魅力和時代風采。圖為游客在參觀福建武夷山朱熹園武夷精舍。新華社記者 姜克紅 攝
從在慶祝中國共產黨成立100周年大會上明確提出“兩個結合”，到在黨的二十大報告中深刻闡釋“兩個結合”，再到在文化傳承發展座談會上從5個方面系統闡述“兩個結合”的豐富內涵和精髓要義，習近平總書記關于“兩個結合”的一系列新思想新觀點新論斷，立意高遠，視野宏闊，內涵豐富，原創性強，需要我們認真學習、深刻領會、全面把握。
“兩個結合”的深邃思考、宏大視界和原創性貢獻
創立習近平新時代中國特色社會主義思想是“兩個結合”鞏固文化主體性最有力的體現，“兩個結合”是習近平新時代中國特色社會主義思想最顯著的特征。習近平新時代中國特色社會主義思想從多維度多層次多方面深刻詮釋了“兩個結合”，是“兩個結合”的典范。
“兩個結合”體現了馬克思主義中國化時代化的規律性認識。黨的二十大報告指出：“中國共產黨人深刻認識到，只有把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，才能正確回答時代和實踐提出的重大問題，才能始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力。”這一“深刻認識到”既是百年總結，也是時代要求，是關于馬克思主義中國化時代化的規律性認識。
“兩個結合”是原創性的。過去“第二個結合”是蘊含同時也是從屬于“第一個結合”的，現在把它抽出來從而豐富發展為“兩個結合”。習近平總書記指出，“強調‘兩個結合’，這是新時代中國特色社會主義原創性的。”“中國走上這條道路，跟中國文化密不可分。我們走的中國特色社會主義道路，它內在的基因密碼就在這里，有中華優秀傳統文化這個基因。所以我們現在就是要理直氣壯、很自豪地去做這件事，去挖掘、去結合中華優秀傳統文化，真正實現馬克思主義中國化時代化。”
“兩個結合”是推進馬克思主義中國化時代化的根本途徑。“萬物有所生，而獨知守其根。”習近平總書記在河南安陽殷墟考察時指出：“中華優秀傳統文化是我們黨創新理論的‘根’，我們推進馬克思主義中國化時代化的根本途徑是‘兩個結合’”。習近平總書記關于“兩個結合”的重要論述，進一步揭示了馬克思主義中國化時代化的實質，豐富了馬克思主義中國化時代化的內涵，拓寬了馬克思主義中國化時代化的研究視域，凸顯了馬克思主義中國化時代化的文化意涵。
“兩個結合”是必由之路和最大法寶。習近平總書記強調，在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路。這是我們在探索中國特色社會主義道路中得出的規律性認識，是我們取得成功的最大法寶。彼此契合和互相成就，造就了一個有機統一的新的文化生命體，拓展了中國特色社會主義道路的文化根基，打開了理論和實踐創新空間，鞏固了中華民族文化主體性。
“第二個結合”是又一次的思想解放。從中國近代歷史的視角看，無論是“中學為體、西學為用”，還是“西體中用”“中用西體”，所要探討解決的基本問題就是如何認識“傳統與現代”“中國與西方”即“古今中西”。1915年新文化運動前后，那時的人們把西方文化稱為“西學”，中國文化稱為“中學”，同時把“西學”稱作“新學”，“中學”稱作“舊學”，又進而把“新學”當作“新文化”，“舊學”當成“舊文化”。新文化運動提倡“民主和科學”“個性解放”的積極意義是應當肯定的，但是正如毛澤東在《反對黨八股》中所批評的“所謂壞就是絕對的壞，一切皆壞；所謂好就是絕對的好，一切皆好”的片面性則是應當否定的。今天我們對待“古今中西”的正確立場和態度應當是：對傳統文化既不自卑也不自大，而是自信自立；對西方文化既不俯視也不仰視，而是平視，平等交流對話。既不妄自尊大，故步自封；也不妄自菲薄，崇洋媚外。這樣一種文化自覺、文化自信、主體意識、自主立場，對于擺脫和超越如何看待“古今中西”的糾結和困惑，具有重要的思想解放意義。習近平總書記深刻指出，“經過長期努力，我們比以往任何一個時代都更有條件破解‘古今中西’之爭，也比以往任何一個時代都更迫切需要一批熔鑄古今、匯通中西的文化成果。”
“兩個結合”筑牢了中國特色社會主義道路根基
黨的二十大報告指出，“我們堅持以馬克思主義為指導，是要運用其科學的世界觀和方法論解決中國的問題。”解決中國的實際問題，說到底是要解決中國的道路問題。井岡山斗爭走出了中國革命之路，改革開放走出了中國特色社會主義之路。今天馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合最重大的成果最主要的體現就是中國式現代化道路和人類文明新形態。
現代化起始于西方，是生產力發展到一定階段的產物。其標志是18世紀60年代英國開始的工業革命，用機器大生產代替了手工小生產，蒸汽機代替了手推磨，大大促進了生產力的發展。所謂的現代化就是從農業化到工業化、農業社會到工業社會、農業文明到工業文明的演進轉化和由此帶來的廣泛社會變革。如馬克思所言，歷史向“世界歷史”轉變。由于工業化和市場經濟，造成農村屈服于城市，東方從屬于西方。1935年，中國學界有一場“全盤西化與中國本位”的論爭。之所以會有人提出“全盤西化”，其根本原因就在于把西方化等同于現代化，陷入了現代化＝西方化的迷思。自覺不自覺地認為人類社會從傳統農業社會向現代工業社會演進的過程中只有一個模式、一條路徑。由此來看，福山所謂的“歷史終結論”，在一定意義上說就是“現代化模式終結論”。即西方現代化是現代化的唯一模式，現代化只有西方化這一“單選題”。中國式現代化表明：西方的現代化是現代化的一種模式而不是唯一模式，現代化道路是多選題而不是單選題。
黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央團結帶領全國人民在已有基礎上繼續前進，成功推進和拓展了中國式現代化。初步構建以根本性質、指導思想、鮮明特色、本質要求、重大原則、戰略目標、重大關系、世界意義等為基本內容的中國式現代化理論體系。深入實施一系列重大戰略，推進一系列變革性實踐，實現一系列突破性進展，取得一系列標志性成果，為中國式現代化提供了更為完善的制度保證、更為堅實的物質基礎、更為主動的精神力量。
中國式現代化摒棄了西方現代化以資本為中心、兩極分化、物質主義、對外掠奪擴張的弊端，破解了人類社會發展的諸多難題，改變了世界現代化的格局和版圖，創造了人類文明新形態，為人類社會更好發展提供了中國方案。讓世界知道“發展中的中國”“開放的中國”，也知道“現代化的中國”“文明新形態的中國”。中國式現代化所創造的人類文明新形態，也是中華文明新形態，是中華民族現代文明的偉大創造，也是建設中華民族現代文明進一步努力的方向。
2014年4月，習近平總書記在布魯日歐洲學院演講時指出：“獨特的文化傳統，獨特的歷史命運，獨特的國情，注定了中國必然走適合自己特點的發展道路。”這個適合自己特點的發展道路就是中國特色社會主義道路，就是中國式現代化道路。樹高千尺也有根，江流萬里總有源。中國有堅定的道路自信、理論自信、制度自信，其本質是建立在5000多年文明傳承基礎上的文化自信。“大道之行，天下為公”“民為邦本，本固邦寧”“自強不息、厚德載物”“天下興亡，匹夫有責”“茍日新日日新又日新”“修身齊家治國平天下”等，是中國式現代化的文化根基、歷史底蘊、精神力量，充分體現了中國式現代化的“中國特色”。“兩個結合”讓中國特色社會主義道路有了更加宏闊深遠的歷史縱深，拓展了中國特色社會主義道路的文化根基。中國式現代化賦予中華文明以現代力量，中華文明賦予中國式現代化以深厚底蘊。中國式現代化是中華民族的舊邦新命，必將推動中華文明重煥榮光，從而造就一個有機統一的新的文化生命體，成為中國式現代化的文化形態。
馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的內在機理
“植根”是核心要義。源浚者流長，根深者葉茂。中國共產黨人是馬克思主義的堅定信仰者和實踐者，也是中華優秀傳統文化的忠實繼承者和弘揚者。中國化才能落地生根，本土化才能深入人心。源遠流長的中華文化博大精深的中華文明是根基根本根脈、底蘊底色底氣，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。這就好比一棵大樹長得再高，根也要扎在土里。中華優秀傳統文化就是馬克思主義植根的沃土，就是馬克思主義中國化時代化的文化基礎。2021年3月，習近平總書記在福建武夷山朱熹園考察時明確指出，如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？2023年6月，習近平總書記在文化傳承發展座談會上的講話中又特別強調，我們的社會主義為什么不一樣？為什么能夠生機勃勃充滿活力？關鍵就在于中國特色，中國特色的關鍵就在于“兩個結合”。習近平總書記關于文化傳承發展的深刻思考、精辟闡釋一以貫之，發人深省。
“契合”是前提條件。儒家講的“行”與馬克思主義的實踐學說之間，中國哲學闡釋的相輔相成、相反相成、物極必反與馬克思主義的辯證法之間，傳統文化中的“大同社會”與馬克思主義的社會理想——共產主義之間，都有某種契合和相通之處。彼此契合是“結合”的前提，相互契合才能有機結合。中國傳統文化和哲學思想中所蘊含的唯物主義和辯證法，是馬克思主義在中國傳播與發展，并為人們選擇和接受的思想文化條件，也是馬克思主義中國化的文化基因。馬克思主義和中華優秀傳統文化來源不同，但彼此存在高度契合性。把馬克思主義思想精髓同中華優秀傳統文化精華貫通起來、同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來，才能不斷賦予科學理論鮮明的中國特色。
“激活”是根本要求。習近平總書記指出，“在近代中國最危急的時刻，中國共產黨人找到了馬克思列寧主義，并堅持把馬克思列寧主義同中國實際相結合，用馬克思主義真理的力量激活了中華民族歷經幾千年創造的偉大文明，使中華文明再次迸發出強大精神力量。”把堅持馬克思主義與弘揚中華優秀傳統文化有機結合起來，是用真理力量激活偉大文明的必然選擇。中華優秀傳統文化是馬克思主義中國化的文化土壤，使馬克思主義具有民族性、本土性。馬克思主義的傳入和中國化，為中國傳統文化注入新的生機和活力，使中華優秀傳統文化具有現代性、世界性。兩者的結合，激活了中華文明，發展了當代中國馬克思主義，創造了中國特色社會主義的偉大奇跡。
創造性轉化和創新性發展是基本方法。習近平總書記關于如何對待中華優秀傳統文化有一系列重要論述，強調不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新。強調有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承。強調與當代社會相適應，與現代文明相協調。特別是強調創造性轉化和創新性發展。這些論述深刻闡明了文化傳承與文化發展的辯證關系，充分體現了中國特色社會主義文化建設的守正創新、固本開新。“修學好古、實事求是”與實事求是的思想路線，“民亦勞止，汔可小康”與全面建成小康社會，“民為邦本，本固邦寧”與以人民為中心，“協和萬邦、天下大同”與人類命運共同體，是傳承，也是激活，更是創造性轉化和創新性發展。馬克思主義同中華優秀傳統文化相結合，使馬克思主義更加具有中國特色、中國作風、中國氣派，使中華文化更加具有新的時代特征、時代精神、時代內涵。深刻彰顯了“結合”的成果是互相成就，雙向賦能，充分體現了“中華優秀傳統文化是我們黨創新理論的‘根’”與“用馬克思主義真理力量激活中華文明”的相互貫通、內在統一。
立足中華民族偉大歷史實踐和當代實踐實現精神上的獨立自主
“精神上的獨立自主”是繼“更為主動的精神力量”之后一個凸顯主體性、自主性、主動性的重要概念，對于開辟馬克思主義中國化時代化新境界，以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興，擔負起新的文化使命，努力建設中華民族現代文明，具有十分重要的意義。如何實現精神上的獨立自主？
一是主體自覺和文化自信。主體自覺是精神上獨立自主的必要條件。我們提出的“馬克思主義中國化”“中國特色社會主義”“中國式現代化”“中國自主的知識體系”等一系列具有強烈主體性自主性的概念和命題，都深刻體現了主體自覺。文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是一個國家、一個民族發展中最基本、最深沉、最持久的力量。把馬克思主義同中華優秀傳統文化結合起來，是堅定文化自信，推進馬克思主義中國化時代化，拓展中國特色社會主義道路的必由之路。
二是中國立場和開放包容。毛澤東曾提出和闡釋了“古今中外法”，陳望道先生是《共產黨宣言》第一個全文版中譯本的翻譯者，他對“古今中外法”有一個頗為通俗易懂的表達。他說：“應該屁股坐在中國的今天，伸出一只手向古代要東西，伸出另一只手向外國要東西。這就是說立場要站穩，方法上要能網羅古今中外。”這一表述既有鮮明的中國立場，又有古今中外的廣闊視野，融會貫通的思想方法。體現了自信自立與世界視野的統一，自主性和貫通性的統一。
三是開拓創新和守正創新。開拓創新是中華民族的精神稟賦，是自強不息、厚德載物，茍日新日日新又日新的文化基因和精神特質的當代展現。守正創新體現了變與常、傳承與發展，不忘本來與開辟未來的有機結合、辯證統一。“守正創新”是同中華文化講的“舊邦新命”“返本開新”“固本開新”“革故鼎新”緊密聯系并演進發展而來的，是與黨的一切從實際出發，理論聯系實際，實事求是，在實踐中檢驗真理和發展真理的思想路線相連接相貫通的。堅持守正創新，就要植根中華文化，立足中國實踐，堅持走自己的路，致力于用中國道理總結好中國經驗，把中國經驗提升為中國理論，實現精神上的獨立自主，創造中華文明新輝煌。（清華大學習近平新時代中國特色社會主義思想研究院研究員、馬克思主義學院特聘教授 郭建寧）