清初“三大儒”之一的李二曲高弟王心敬（1658—1783，號豐川）所傾力述作的《豐川家訓(xùn)》，其聲聞雖不如《顏氏家訓(xùn)》《朱子家訓(xùn)》那樣譽滿天下，但作為布衣理學(xué)大儒之作，自有其獨特價值和當(dāng)代意義。《豐川家訓(xùn)》是身歷順、康、雍、乾四朝的王心敬“略仿古訓(xùn)、參以時宜”而作，分為上、中、下三卷，涵具“立身、治家、蒞仕”，顯豁出條貫秩然、脈絡(luò)清晰、義理通俗、內(nèi)容貼切、詞旨爽朗的家訓(xùn)特質(zhì)。具體而言：
立身要法。豐川將“立身”視為人生第一肯綮，明確指出“身之立不立，不特終身人品之關(guān)，亦終身休咎之關(guān)”，換而言之，立身關(guān)乎人品、善惡和吉兇。王心敬這一指陳實是儒家修身傳統(tǒng)的體現(xiàn)，亦融入世俗性，而這恰恰是家訓(xùn)希冀永葆福祿、綿延家道所必備的。“立身”的重要性不待多言，王心敬更為關(guān)注的是如何立身。首先，必須立志。豐川深受陽明“志不立，天下無可成之事”的影響，特別強調(diào)立志的重要性。他說：“立志二字乃進學(xué)真種子，真根本也。種真本立……成得宇宙間一個巍巍堂堂之身矣。世未有有志而不大成者，即未有無志而能大成者。”這就將“立志”在成就堂堂正正人格中的重要性提揭出來。豐川更以現(xiàn)實事例對此予以說明，指出那些事業(yè)無成之人失敗的根由就在于“無堅志，因而無定力，故半途而止”。其次，憑借師友。師友之道自古為儒家所重，視其為個人德性成就的夾持、助緣力量。豐川重申這一精神，他說：“師道尊尊，則止以傳道授業(yè)；朋友親親，則便于切砥琢磨。”這就將師、友各自的功能揭示出來。基于此，王心敬指出，必須要“屈下賢哲，得明師開發(fā)鍛煉”，方能有所成就，同時亦要擇“益我之友”，也即要以能“勸德規(guī)過”為基準，能則交之，不能則“寧絕交寡興，雖無益至，亦無損來”。最后，傾心讀書。清代才子紀昀曾用“一等人忠臣孝子，兩件事耕讀傳家”點出傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的精髓所在，豐川亦教導(dǎo)后人用心讀書，他說：“人性本善，一經(jīng)讀書，無論氣質(zhì)好者可望成就，即中材能識得三二分義理，亦是保身保家之藉資。”可以看出，豐川并不將讀書作為士人的進身之階，而是志在明理，成就圣賢。他特別指出讀書要“期于反上身來，貼切理會，遇時遇境，期于將所讀者依傍行習(xí)”，否則僅僅是入耳出口，雖多無益。
治家綱要。家是個人最原始、最基礎(chǔ)、最根本的生活單位，豐川對如何治家著墨甚多，標舉八字作為治家綱要。第一，公平。豐川說：“昔之言治家者，曰忍，曰和，曰公，吾謂公為要焉。家之不和，每起于不公，既不和矣，忍豈可長乎？”這里，豐川將以往治家的三種平列的方法轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)攝的結(jié)構(gòu)，主張治家必須要公平為先，不公則容易生是非之端，埋攀比之禍，忍、和亦不能持久。第二，嚴正。豐川指出“治家之法嚴則無悔也”，必須以治國之道治之，“庶賞罰是非井井不紊，而上下之間恩明義美，無意外乖忤之隙”。這里王心敬遵循的是家國同構(gòu)的思路，將家作為縮小的國來看待，做到賞罰分明、尊卑有序，即可達至恩明義美、家庭和睦的境地。當(dāng)有人懷疑治家過嚴容易傷害親情時，豐川則選擇寧嚴勿寬，因為一旦放縱無矩，則容易產(chǎn)生冒犯尊長、肆意專行之弊，因此治家講究恩情，但決不可廢棄義，必須向子孫講明家法，子孫自有規(guī)矩可蹈，少卻忤逆之徒。第三，孝順。孝是維系家庭的核心紐帶。豐川指出：“孝為德本，仁由孝生。”這就賦予“孝”根本德行的地位，一語命中傳統(tǒng)文化的根基。那么，如何來培養(yǎng)孝道呢？豐川認為父母必須身體力行，為子孫樹好榜樣，因為“我為孝子，則我子必孝，此視效之定理，亦天道之好還”。第四，勤儉。豐川認為“居家以勤儉為要，勤儉則人事不失”，也就是要勤于家事，儉于家用，具體來說就是要“飲食無求奢，衣服無求美，器具但取堅，房屋但求固，田產(chǎn)無太多，亦只期于足用而止”，也就是要求治家不要鋪張浪費，滿足自用即可，不可多貪多占，因為“賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其愚”。
為官準繩。豐川一生賢名遠播，朝野盡知，雖受朝廷三次征召，皆托病推辭，以布衣終老，但他并不阻止子孫應(yīng)試科舉，博取功名，反倒多有殷切囑托之語。豐川主張做官的第一義就是要實心盡職。他說：“凡官職無論大小高卑，莫不各有其宜盡之道。”也就是說，做官自有與其官職相對應(yīng)的責(zé)任，必須揆諸本心，盡其職責(zé)，如此“于國事必有所濟，于民生必有所益”，從而不負國家，不負所學(xué)。他更為明確地指出：“做一場官，須有大德大功留在地方人心，傳之家國青史，乃身名俱榮，人神共快，不然，一過人忘，無異行客之過舍。”這就是常說的“為官一任，造福一方”，不能做碌碌無為、太平無事的庸官。其次，為官的另一要求就是要有清操，也就是要有高尚的節(jié)操。豐川認為這是為官的基本德行，他更為擔(dān)憂的一是“清而無干，不能為百姓興利除弊，亦只可獨善得一己，究于國家無補”，豐川的意思很明確，就是做官光有操守是不夠的，那樣只不過是獨善其身，于國于民，皆無所裨益；二是“清而不明”，就是說為官必須要明理，不能做僅具操守的糊涂官，因為“心若不明，則即其自以為公之處藏不公之弊，而流害不可勝言”，為官內(nèi)心昏聵，便公私不分，冤濫肆虐。最后，為官要有仁恕之心。豐川指出：“鬼神最忌者，殘民害物之人，天地所佑者，仁民育物之人，故仁恕為居官吉祥之本。”就是說為官不能殘害百姓、禍及萬物，而是要體恤百姓、化育萬物，具體來說，為官對百姓要知民生疾苦，要體民生之艱，對屬吏要“體其隱衷之憂苦，憐其才力之不足，諒其本心之無他也”，就是要體察屬下之隱憂、疾苦。當(dāng)然這種仁恕并非毫無原則，若“壞法干紀，則斷不可恕”。
要之，《豐川家訓(xùn)》既以德性貫穿和統(tǒng)領(lǐng)立身、治家和為官，又各具原則和規(guī)范；既有一般家訓(xùn)訓(xùn)導(dǎo)后代立身處世、祈求家祚永恒的共同性質(zhì)，又有關(guān)中大儒崇尚禮教、重視氣節(jié)的獨特屬性，對我們當(dāng)下提升修養(yǎng)、完善人格、安身立命、治家從政不乏龜鑒價值。（李敬峰）